0111___§ 2. 本教義的聖經形式__
§ 2. 本教義的聖經形式
A. 此形式為何
此教義在聖經中呈現的形式，以及它進入普世教會信仰的方式，實質上包含以下各項細節：
- 只有一位永活且真實的神，即神聖的本體。聖經的宗教不僅反對無神論，也反對一切形式的多神論。聖經處處斷言，唯有耶和華是神（申 6:4）：「耶和華我們神是獨一的主。」「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有真神。」（賽 44:6）「你信神只有一位，你信的不錯。」（雅 2:19）十誡是基督教與猶太教道德及宗教法典的基礎，其第一條也是最大的誡命即是：「除了我以外，你不可有別的神。」因此，任何與這項自然宗教及啟示宗教之首要真理相矛盾的教義，絕不可能為真。
- 在聖經中，所有神聖的稱號與屬性都同樣歸於父、子、聖靈。祂們領受同樣的神聖敬拜。其中一位與另一位同樣是崇拜、愛、信靠與奉獻的對象。父是神，這點並不比子是神更顯明；父與子的神性，也並不比聖靈的神性啟示得更清楚。
- 「父」、「子」、「聖靈」這些稱呼，並非表達神對其受造物不同的關係。它們與「創造者」、「護理者」、「施恩者」這些表達關係的詞彙並不類同。聖經的事實是：（a）父說「我」；子說「我」；聖靈說「我」。（b）父對子說「你」，子對父說「你」；同樣地，父與子在提及聖靈時，使用「他」（He）與「他」（Him）這些代名詞。（c）父愛子；子愛父；聖靈為子作見證。父、子、聖靈分別作為主詞與受詞。祂們行動，也受人行動，或成為行動的對象。當我們說父、子、聖靈是不同的位格（persons）時，並沒有在這些事實之外添加任何東西；因為位格是指一個有理性的主體，他能說「我」，能被稱為「你」，能採取行動，也能成為行動的對象。上述事實的總結，即表達為以下命題：獨一的神聖本體存在於三個位格中，即父、子、聖靈。此命題並未對事實本身增添任何內容；因為事實是：（1）有一位神聖本體。（2）父、子、聖靈皆是神聖的。（3）父、子、聖靈在上述意義上是不同的位格。（4）屬性與本體不可分離，因此聖經在說父、子、聖靈擁有相同屬性時，即是說祂們在本體上是相同的；若本體相同，祂們在權能與榮耀上也必然相等。
- 儘管父、子、聖靈在本體上相同，且在權能與榮耀上相等，但根據聖經，以下事實同樣真實：（a）父是第一位，子是第二位，聖靈是第三位。（b）子出於父（ἐκ θεοῦ，即道、像、真光）；聖靈出於父與子。（c）父差遣子，父與子差遣聖靈。（d）父藉著子運作，父與子藉著聖靈運作。這些陳述的反面從未出現。聖經從未說子差遣父，或子藉著父運作；也從未說聖靈差遣父或子，或藉著祂們運作。本段所包含的事實總結為以下命題：在聖三一中，位格在存在與運作的方式上存在從屬關係（subordination）。此命題同樣沒有對事實本身增添任何內容。
- 根據聖經，父創造了世界，子創造了世界，聖靈也創造了世界。父護理萬有；子托住萬有；聖靈是一切生命的源頭。這些事實表達為：三一的位格在一切「向外」（ad extra）的作為中共同參與。然而，有些作為主要歸於父，有些歸於子，有些歸於聖靈。父創造、揀選並呼召；子救贖；聖靈成聖。另一方面，有些作為或狀態僅歸於三一中的某一位格，而從不歸於其他位格。例如，生出（generation）專屬於父，子分（filiation）專屬於子，發出（procession）專屬於聖靈。這就是三一教義在聖經中呈現的形式。上述陳述不涉及任何哲學成分，僅是對此主題中明確啟示的事實進行整理。這也是該教義作為宗教信念與經驗的一部分，始終進入教會信仰的形式。
說此教義不可理解，無異於承認任何其他偉大的真理（無論是啟示真理還是科學真理）皆是如此。若說獨一的神聖本體不可能存在於三個不同的位格中是不合理的，因為根據那種最廣泛流傳且最持久的哲學形式，萬物皆不過是同一無限本體所存在的無數形式之一；而根據曾經主導思想界的唯實論者（Realists），所有人類都是被稱為「一般人性」之數值上同一本體的個體化形式。
B. 本教義的聖經證據
三一論這類教義，無法僅靠引用幾處聖經經文來充分證明。其構成要素散見於各處。神聖本體的合一性；父、子、聖靈真實且相等的神性；祂們不同的位格；祂們彼此之間、以及對教會與世界所處的關係，在神的話語中並非以教義公式呈現，而是從聖經的開頭到結尾，反覆斷言或預設了這些教義的各個構成要素。因此，透過分別證明這些要素，才能最圓滿地確立整個教義。此處僅需參考聖經對此主題的普遍教導，以及少數幾處包含了教義核心要素的經文。
神聖啟示的漸進性
- 神聖啟示的漸進性在聖經所有偉大教義中皆可見。聖經具有神聖起源的最有力論據之一，在於其各部分之間的有機聯繫。聖經包含六十多卷書，由不同的人在不同時代寫成，卻形成一個整體；這並非僅靠外部的歷史聯繫，也不是因為所探討的主題具有一般性的同一性，而是源於其內在的有機發展。一棵大樹所包含的一切，潛在地都在種子裡。我們在福音的豐滿中所發現的一切，在聖經最早的書卷中皆以雛形存在。起初僅是模糊暗示的，在聖經後續的部分中逐漸展開，直到真理完全顯明。救贖教義、彌賽亞（女人的後裔）的位格與工作、聖靈的本質與職分、以及死後的未來狀態，皆是如此。三一教義更是如此。即使在《創世記》中，也有對此教義的暗示，這些暗示在後來的啟示中得到了正確的詮釋。例如：神的名字是複數形式；人稱代名詞常使用第一人稱複數（「我們要照著我們的形像造人」）；祝福的形式是三重的，以及其他類似的事實，雖可有不同的解釋，但當啟示的進程明確顯示神格中有三個位格時，這些表達形式便不難被認定是建立在這一偉大真理之上。
- 然而更重要的是，不僅在《創世記》，在所有早期的聖經書卷中，我們都發現耶和華與「耶和華的使者」之間有所區別，而這使者本身就是神，被賦予所有神聖稱號，並領受神聖敬拜。隨著啟示的展開，這種區別變得越來越明顯。這位神的使者被稱為「道」、神的「智慧」、神的「兒子」。祂的位格與神性被清楚地啟示出來。祂是亙古常在的，是全能的神，是主（Adonai），是大衛的主，是耶和華我們的義，祂將由童女所生，並擔當多人的罪。
- 同樣地，即使在《創世記》第一章，神的靈就被描述為受造宇宙中一切智慧、秩序與生命的源頭；在舊約後續的書卷中，祂被描述為默示先知，賜智慧、力量與良善給政治家、戰士以及神的子民。這位靈並非一種作用力，而是一位行動者（agent），祂教導並揀選；祂會被得罪與擔憂；在《新約》中，祂被明確地啟示為一個不同的位格。當施洗約翰出現時，他談到聖靈，彷彿那是他的同胞所熟悉的一位，是神聖敬拜的對象，是救恩福分的賜予者。我們的主也將此真理視為理所當然，並應許差遣聖靈作為保惠師（Paraclete）來代替祂；祂要教導、安慰並堅固門徒，門徒也當領受並順服祂。就這樣，在沒有任何突兀轉折的情況下，這一奧祕的早期啟示逐漸展開，直到《新約》中，三一神——父、子、聖靈——顯明為所有信徒普遍承認的神。
洗禮的公式
- 在洗禮與使徒祝福的公式中，教會採取了措施，使此教義作為基督教信仰的核心條款，始終保持在信徒心中。每一位基督徒都是奉父、子、聖靈的名受洗。這三個主體的位格性、神性，以及隨之而來的平等性，在此皆被視為理所當然。將子與聖靈與父連結在一起，以及我們對父、子、聖靈分別所持有的依賴與順服關係的同一性；這些條例中所包含的認信與宣認，都禁止對此公式作任何其他解釋，除了教會始終所持守的那種解釋。如果「奉父的名」意味著父的位格性，那麼當它用於指稱子與聖靈時，也包含同樣的含義。如果我們承認對其中一位的順服與效忠，我們就承認對此處所提的其他神聖位格有同樣的順服與效忠。
使徒的祝福
在使徒的祝福中，向基督祈求祂的恩惠，向父祈求祂的愛，向聖靈祈求祂的團契。因此，每當這段祝福被宣讀與領受時，每一位格的位格性與神性都受到莊嚴的承認。
- 在我們主受洗的記載中，父對子說話，聖靈以鴿子的形式降臨。在《約翰福音》第14、15、16章記載的基督講論中，我們的主對父說話並談論父，並應許差遣聖靈來教導、引導並安慰祂的門徒。在該講論中，父、子、聖靈的位格性與神性得到了同樣清晰的承認。在《哥林多前書》12:4-6，使徒談到恩賜各有不同，卻是同一位聖靈；職事各有不同，卻是同一位主；功用各有不同，卻是同一位神。
然而不可忘記，教會對三一教義的信仰，並非僅僅或主要建立在上述這類論證之上。該信仰的偉大根基，是聖經各處對神聖本體合一性、父子靈的位格性與神性，以及祂們相互關係的教導。